传播的游戏说,拓展文化边界

亲爱的读者们，你是否曾在某个悠闲的午后，捧着一本杂志，看着那些跳跃的文字，突然觉得它们就像是在和你玩一场游戏？没错，今天我们要聊的就是这个有趣的话题——传播的游戏说。

一、传播的游戏说：一场心灵的冒险

提起传播的游戏说，不得不提到一位名叫威廉·斯蒂芬森的心理学家。他提出了一个独特的观点：人类的所有行为，其实都可以分为“工作”和“游戏”两种。工作是为了生活，是为了谋生，而游戏呢？游戏基本上是没有产品的，除非是提供自我满足。

斯蒂芬森认为，传播也可以分为两种：一种是工作性传播，比如下达命令；另一种是游戏性传播，比如相聚闲聊。工作性传播因为带有任务的成分，对参与传播者的身心来讲是不愉快的，所以斯蒂芬森称之为“传播—不快”。而游戏性传播并没有什么具体的目的，仅仅是寻开心，对参与者来说总是轻松愉快的，所以斯蒂芬森称其为“传播—愉快”。

斯蒂芬森把大众传播视为游戏性的传播，即人们读报纸，听广播，看电视就像儿童玩过家家一样，主要在于消遣娱乐，以便把自身从成人化的工作环境中解放出来。这种新奇的理论，揭示了媒介另外一种重要而一直被忽略的性质。

二、传播的游戏说：一场心灵的盛宴

传播的游戏说，不仅仅是一种理论，更是一种心灵的盛宴。在《传播学概论（第二版）》中，大猫咪F对传播的游戏说进行了详细的解读。他认为，传播的意义除了工具行为，自我中心行为外，还有一种由Stephenson提出的传播是为了满足和快乐的学说，称作游戏说。

Stephenson提出，有些传播的目的就是交流的愉悦，而另一些目的性更强、以促进他人行为为目的的传播被称作交流的不愉快。大众媒介关注的中心就是交流的愉快；这种愉悦在心理学上能带来各方面充实自我的过程，并使人自我发展和自我提高。

施拉姆对Stephenson提出的批判，是传播的目的并不能用单一理论来勾勒，而是复杂的多因素行为导致的。比如马克吐温传记中的一段就同时具有自我中心行为、工具行为、游戏行为的特性。S的理论忽略了传播中的人际交流和媒介的教育功能，也没能将媒介与其中承载的信息区别对待，仅仅以效果论传播，有些以偏概全。

三、传播的游戏说：一场心灵的探索

在艺术起源理论的“游戏说”中，我们可以看到传播的游戏说的影子。代表人物康德、席勒、谷鲁斯，他们从心理学、生物学和生理学的角度，试图揭示艺术发生的奥秘。

康德认为艺术是“自由的游戏”，其本质特征就是无目的合目的性或自由的合目的性。席勒认为人的艺术活动是一种审美外观为对象的游戏冲动。谷鲁斯则认为游戏有隐含的实用目的，艺术活动可以归结为“内模仿”的心理活动，它在本质上与游戏相通。

游戏说试图从心理学、生物学和生理学的角度揭示艺术发生的奥秘，无疑是十分必要的，它将精神上的“自由”看作是艺术创造的核心，对于人们艺术的本质和艺术创造的基本动因，有着十分积极的作用。

四、传播的游戏说：一场心灵的对话

在《游戏说：席勒-斯宾塞理论》的辉煌时代与深刻启示中，我们可以看到传播的游戏说在艺术哲学领域的应用。席勒和斯宾塞，这两位理论家各自提出了关于艺术产生根本原因的观点，旋即风靡一时。

席勒认为，艺术的真正原因在于外观为目的的游戏冲动。他将艺术看作是过剩经历的一种发泄，一场心灵深处的游戏。而斯宾塞则从另一个角度出发，认为游戏与审美的共同特征在于人将过剩的精力运用到没有实际效用、没有功利目的的活动中去。

这两位理论家的观点虽然存在差异，但他们都强调了艺术活动与审美活动的独特性，认为这种体验是人类社会所专有的。艺术不仅是一种创作行为，更是一场心灵的冒险，一次观念的碰撞。

五、传播的游戏说：一场心灵的旅程

在《浅谈席勒游戏说》和《席勒游戏说探析》中，我们可以看到席勒游戏说的魅力。席勒是18世纪德国古典主义美学家、文学家、德国戏剧家和诗人，在他的著作《审美教育书简》中首次提出审美游戏的理论，并大力提倡进行审美教育。

席勒认为，游戏不仅是自由的游戏，还是审美的游戏。他根据这一规定把游戏应用到审美王国和审美教育之上，使游戏指向自身以外的人和世界。也正是由于这一规定使游戏形成了自身的边界，我们必须在界限内正确看待席勒的游戏说。

亲爱的读者们，传播的游戏说就像是一场心灵的旅程，让我们在阅读、交流、创作中，感受到生活的美好。让我们一起，在这场旅程中，收获快乐，收获成长。